无为而无不为

老子哲学不仅为中国哲学做出了重大的贡献，而且也为人类哲学做出了重大的贡献。事实上，它不仅是人类思想史上第一个能以短短五千言精辟地概括原始人时代精神的理论，而且也是人类思想史上第一个精辟地揭露人与自然之间和人的存在之中蕴含的种种深度悖论（包括理性认知的深度悖论）的学说，甚至在今天也能够为现代人建构“无不为而无为”的理想范式、消解“人为即伪”的异化倾向提供一些深邃的启示。尤其是鉴于人的“无不为而无为”理想范式的实现，在本质上必然是一个无限的进程（因为无论“无不为”、还是“无不知”，都不可能有限地确立自身），那么，只要人类还在通过“有为—有知”的活动确立自己的存在、展开自己与世界的关系，老子哲学蕴含的种种深度悖论，尤其是它所揭露的“为者败之”和“智慧有伪”的深度悖论，对于人类来说就会依然具有重大深远的警示意义。在这个意义上说，老子哲学连同它所蕴含的那些深度悖论，将与人类同在。

“无为而无不为”出自老子道德经第三十七章：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
四十八章：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

“为”字，初意：做事、行为；引义1：行为之目的；引义2：思考之目的。哲学引义：人生之目的、意义。政治引义：政权的目的，国家的宗旨。
“无为”：没有目的，不作手段。
“以为”：有某目的，有某手段。
“无不为”：可能具有任何目的或任何手段。
“无为而无不为”，指一个全集合，包括宇宙中允许存在的一切目的和手段，也包括空集合-没有任何目的和手段。这等于“道常”本身，“道常”指宇宙中允许存在的一切目的和手段。“目的和手段”又都是基于人类的观察和行为而产生的概念。
“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”宇宙的任何变化均是合理而非神意所导致，国王要认识到这点，万物自己会解决他们的问题。这是老子反对祭祀和观天象定人事的主张。
“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”人们每天在学习新的知识和手段，所以规范他们的行为代价就越大，代价越来越大，以至于再也无法规范他们的行为，这样自然就不再去做行为规范了，人们也就自由地可以追求一切人生目标。这状态也就是“道常”本身。

由于“无为而无不为”的整体概念在古今中文里，没有对等名词，故难于理解。古今中外的道德经译本甚多，至今仍说法不一。例如：
“中文大辞典”将其解释为：

“无为是无，无不为是有，无了才有，人无了，无心无为，无知无欲，就不受拘束限定，没有负累压力，等于什么都有了。”
又如林语堂在“老子的智慧一书中”：

“道永远顺任自然，不造不设，好像常是无所作为的，但万物都由道而生，恃道而长，实际上却又是无所不为。”

这与西方一些主要译本的解释相呼应。例如：

Stephen Mitchell

“The Tao never does anything, yet through it all things are done.”

–“道从不做任何事，但什么事都做好了。”
Tolbert McCarroll-

“The Tao never strives, yet nothing is left undone.”

–“道无需努力，但无事不竟。”

 “无为而无不为”是老子提出来的极富智慧的命题。说起“无为”，人们自然想到那种隐匿山林与世无争的思想，这其实是一种误解。“无为”并非是“无所作为”、“碌碌无为”，什么事情也不做，只是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的，乃至无趣无聊的事。“无不为”是指没有不作为，即有所作为。回首平生，一个人可能经历了许多事情，聊以自慰的是自己做出了一点成绩，可让自己唏嘘不已的则是一些糊涂的事以及一些无意义的事。比如说无谓的争执，庸人自扰的患得患失，长篇累牍的空话虚话，以及许许多多的实现不了的一厢情愿，无为就是不干这样的事。无为的要义在于有所不为，而不是无所不为，才能使自己脱离低级趣味，不纠缠于鸡毛蒜皮之事，不醉心于蝇营狗苟之利，诚如王蒙所言，就是力戒虚妄，力戒急躁，力戒脱离客观实际。这样就可以把有限的精力、时间节省下来，全身心做某一件事情，才能做一点事，无为体现了一种效率原则。