五运六气

概念

运气学说的中心内容。以十天干的甲己配为土运，乙庚配为金运，丙辛配为水运，丁壬配为木运，戊癸配为火运，统称五运，以十二地支的巳亥配为厥阴风木，子午配为少阴君火，寅申配为少阳相火，丑未配为太阴湿土，卯酉配为阳明燥金，辰戌配为太阳寒水，叫做六气，从年干推算五运，从年支推算六气，并从运与气之间，观察其生治与承制的关系，以判断该年气候的变化与疾病的发生。这就是五运六气的基本内容。

解读

运气学说的中心内容。以十天干的甲己配为土运，乙庚配为金运，丙辛配为水运，丁壬配为木运，戊癸配为火运，统称五运。前干属阳，后干属阴，如年干逢甲，便是阳土运年，年干逢己，便是阴土运年，阳年主太过，阴年主不及，依法推算，便知本年属某运。以十二地支的巳亥配为厥阴风木，子午配为少阴君火，寅申配为少阳相火，丑未配为太阴湿土，卯酉配为阳明燥金，辰戌配为太阳寒水，叫做六气。按风木、君火、相火、湿土、燥金、寒水顺序，分主于一年的二十四节气，是谓主气。又按风木、君火、湿土、相火、燥金、寒水的顺序，分为司天、在泉、左右四间气六步，是谓客气。主气分主一年四季，年年不变，客气则以每年的年支推算。如年支逢辰逢戌，总为寒水司天，湿土在泉；逢卯逢酉，总为燥金司天，君火在泉。司天管上半年，在泉管下半年，依此类推。从年干推算五运，从年支推算六气，并从运与气之间，观察其生制与承制的关系，以判断该年气候的变化与疾病的发生。这就是五运六气的基本内容。

从医和述六气到《内经》，都把风、寒、暑、湿、燥、火六种因素作为影响健康和疾病的重要因素，称为六气。在五运六气中，六气间阐述的是地面垂直气候的特征，以地支为符号，可按阴阳论其属性划分为三阴三阳。如果说，五运是以时间气象因素为特征的话，六气则以空间的垂直气象为主。但六气在不同的年代有其变化，在一年的六个节段中变化就更大，故六气重视的是客气的司天、在泉。作为致病因素的六气，在七篇大论纳入《内经》前，己经认识到六气太过可为六淫，六气致病都可引起发热，以六气杂至相合来解释痹证、诸风、泻泄、水肿、疼痛等，而在五运六气中的六气为病，则更具有深刻性、丰富性与系统性。此之六气，既是可以周期循环出现的六种气候模式，又是以其气化胜复、太过、不及、同化、兼化、非其时有其气的重要因素。《素问·五运行大论》以“不当其位者病”，《素问·六元正纪大论》以“非气化者，是谓灾也”，以此，六气的异常气化都成为致病的病因，比之六淫具有更多的致病要素。

五运六气中的气化论其纲领是：1、升降出入；2、五运及六气皆因时、因盛衰而化，又皆应人应脏腑，六气之化为三阴三阳，有开合枢之变；3、气在自然及人体中皆有循行，人体有营卫等诸气在十二经中依时序而循行；4、人气有食饮之化，气有精气神之化；5、气化有亢害承制规律；6、气化之天人相应，有标本中见之别；7、五运和六气两种气化五六相合之周期，气化异常致病也有周期，周期可呈现规律性与可预测性，即“顺天之时，疾病可与期”。五运六气以此可堪称中医学的周期表。

五运六气的用药规律与气化药理学

七篇大论之药学理论和《神农本草经》有近缘关系，但更为深入。《素问·六元正纪大论》提出了用药“四畏”，即“用热无犯热，用寒无犯寒，用温无犯温，用凉无犯凉”，又指出，“发表不远热，温里不远寒”。《素问·至真要大论》提出“五味阴阳之用”的理论，明确论述了“辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，淡味渗泻为阳”。进而提出了系统的六气司天、在泉的调配之法，是配伍用药理论的篙矢。明代李时珍在《本草纲目》中，进一步发挥为“五运六淫用药式”。《素问·至真要大论》论述了制方原则：“君一臣二，制之小也；君一臣三，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。”奠定了方剂规律的原则。至于运气的升降理论，在药学方面，刘完素在《素问药注》中，提出气化论药性的理论问题，其后张元素在《珍珠囊》中为之响应，明末王象晋在《保安堂三补简便验方》中，具叙了升降浮沉药理和应季节加减用药之理。无怪乎清代蒋廷秀在《吴医汇讲》中称升降出入为“辨治百病之纲领”。七篇大论所叙及的气化仍未完备，到金元及明清仍有发展，例如金代刘完素将“君火以明，相火以位”曲论为“君火以名”，据此人身也有相火，又著《素问药注》以气化论药性；元代李东垣论述脾胃为人身气化中枢主决升降；朱丹溪发扬河间之论创相火论，又对五运太过之五郁加以发扬，创越鞠丸而治抑郁证；明代温补学家把气化动力归于命门，其中孙一奎的动力命门阐述最为详细。在气化论之应用方面则历代医家最有创新，如王冰在注文中提出引火归原，李东垣创甘温除热，朱丹溪论提壶揭盖，喻嘉言立畜鱼置介，吴鞠通用增水行舟法等，把气化之用发扬得至为传神。