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梅山文化

时间:2011-05-26 19:30:18    下载该word文档

简述梅山历史与文化的发展过程及其特征

摘要梅山文化是一古老祖源文化,具有原生态文化内涵,是灿烂的楚文化的重要组成部分,是我们民族的“精神植被”之一。北宋以前,梅山地区尚处于一种自然松散的社会形态下,但由于社会政治和自然环境等因素的影响,梅山文化逐渐发展起来并形成了自己的特色。自北宋在梅山建制以后梅山文化的发展进入鼎盛时期,随着民族交往与融合的加强,开始被汉族文化所接受和尊重。梅山文化在诸如民风、歌谣、方言、饮食、节日活动、宗教信仰等方面形成并保留了其地方和民族特色。

关键字:梅山历史 梅山文化 发展过程 特征

远在大约四十万年前,在广袤的梅山地域内,就有我们民族的先民在劳作奔波,繁衍生息。考古专家们经过长期的艰苦的实地调查,于二十世纪八十年代在梅山文化中心地域安化县发现的旧石器遗存,就是一个有力的佐证。[1]

梅山文化是一古老的祖源文化。“楚人立国约八百年,开疆方五千里”,创造了与古希腊、古罗马遥相辉映的灿烂文化。梅山文化就是这与天地长存、与日月争辉的灿烂的楚文化的组成部分。它经过历史的几多沧桑,终于传承到了今天。它是具有原生态内涵和色彩的文化遗产,承载着梅山人的无穷才智,是梅山人的性格特点和精神品格的重要表征。对于这一关系到弘扬民族精神,甚至关系到我们子孙未来的文化命运的“精神植被”,在当今全球经济走向一体化,西方文化冲击日益加剧的时候,应该赶紧抢救和保护。因为有这样的认识,所以才在有关部门和当地政府支持下的19952006年的在新邵、安化、隆回和新化召开的四届研讨会。十余年来,在有志于抢救和保护梅山文化的众多人士的努力下,梅山文化的第一手材料的搜集、整理取得了一定成果,但研究工作,尤其是研究方法和对其特定内容的多学科的综合性理论研究还严重滞后,若从整体状态而言,不少领域的理论研究还是一片莽莽荒原。这种状态极不利于梅山文化的进一步开掘及其精华的发扬,严重阻碍了梅山文化影响的进一步扩大,也不能与文化建设的形势相适应,更不符合当前非物质文化遗产的保护和抢救工作的要求。作为安化人,我希望梅山文化能引起更多的重视,并得到保护与弘扬!鉴于此,决定写此文对梅山文化做一个较全面的整理,以便于各界更全面的了解梅山文化!

一、梅山历史文化的发展与演变过程

)传说中的黄帝、蚩尤与梅山

据《史记》记载:“(黄帝)南至于江,登熊湘。黄帝南伐,至于召陵,登熊山。”熊山即今湖南安化与新化交界之处的九龙池山,因黄帝到此,捣毁了蚩尤老屋,而后将此地命名为熊山。蚩尤为九黎君,为南方各部之首。蚩尤死后,天下复乱,黄帝命作蚩尤旗绘蚩尤像去安抚天下,天下才安定下来,而其余部不断向西南发展,并把农耕文化带到了各地。这一时期,可谓梅山文化之发端。

()北宋以前“不服王化”的梅山诸蛮及其流变

“梅山”名称,相传始于西汉。其来由众说纷纭,或因越王勾践的后代、汉初长沙王吴芮的部将梅鋗定居于益阳而得名;或因其地盛产梅而得名;或因春秋战国时期这里为楚王所辖之地,楚王姓芈,而苗语中“芈”与“梅”古语谐音,故而得名等等。今梅山区域内以“梅”命名的小地名有近百余处。古梅山,莽莽苍苍,绵延千里,换言之,地处湘中山区,雪峰山东南麓,地势从西向东倾斜,资水横贯境中。属亚热带季风气候区,气候温和,雨水充沛。地形地貌多样,高山叠嶂,峰峦挺拔。土地肥沃,各类资源丰富。梅山文化就是在这样的地理环境中产生与发展的。

从先秦到北宋之前,梅山尚处于一种自然的松散的社会形态。周时为荆州之域,春秋属楚地,秦属长沙郡,汉为长沙王国益阳地,三国为吴邵陵郡地,南北朝属邵阳,隋时属潭州,唐为邵州地,五代地属邵阳。历代史籍对其称谓不尽相同,春秋战国时称“荆蛮”,汉代称“长沙蛮”,隋代称“莫徭”,唐代始有“梅山蛮”之称。[2]

秦汉时期,蛮族以槃瓠、廪君、板楯三者最大。槃瓠蛮因以神犬槃瓠为图腾而得名。秦汉时,因其居住在武陵郡(今湘西、黔东及鄂西南边缘地区)、长沙郡(今湘中、湘南地区),故又称“武陵蛮”或“长沙蛮”。“梅山蛮”归属其中,其地有雄、樠、辰、酉、武五溪,故又有“五溪蛮”之称。

魏晋南北朝的蛮族是由秦汉时期槃瓠、廪君、板楯三支发展而来,但在活动范围上有较大的变化。居住湘中、湘西的槃瓠族,魏晋时始向北、向东发展。南北朝时,依托险阻,部落众多,散居数州。自永嘉乱后,中原扰攘,宛(今河南南阳)、洛(今洛阳)萧条,诸蛮无所顾虑,渐得北迁,以至陆浑(今河南方山)以南,满于山谷。南北朝是蛮族与其他民族相互融合的重要时期。

隋唐时,梅山地区相对安定。晚唐至五代军阀混战,湖广就出现了“南平国”和“南楚国”。处于其间的澧州峒蛮向琅在张家界自立为向王天子,并派人与梅山峒蛮联系。梅山峒蛮得之大受鼓舞,蛮酋顿汉凌便切断长安至邵州的国道,不向朝纳贡,自此出现“不与中国通”的局面。[3]

到五代末年,梅山峒蛮在左甲领扶汉阳和顿汉陵的领导下,势力遍及雪峰山北端各蛮峒,纵横数百里。梅山先民,即“梅山蛮”分为十峒,为首者称“左甲首领”、“右甲首领”,或“峒主”、“峒长”等。峒民分为“熟蛮”与“生蛮”。 “梅山蛮”长期居住山林,剽悍顽强。宋代以前的历代统治者都想用武力征服他们,但都没能成功。不归王化,其维持社会秩序的是宗族制,首领为族老,但族老没有超越于他人的权力和地位,他的身份依旧是平民,只在族内大事中起主持作用。他们的用人原则是“唯德与能者居之”,如著名梅山蛮首领扶汉阳本是汉族移民,姓包,但因其能文能武,本领非凡,仍被徭民推选为左甲首领,尊称“梅王”。

()宋代以后梅山文化的发展

梅山自宋归置后,梅山文化进入鼎盛与全面发展时期,这可从“梅山蛮”与中央王朝及周边族群的交往体现出来。梅山地区正式归附封建中央王朝后,正统的封建文化并没彻底改变梅山居民的生产或生活方式,这与当时地理环境及社会

状况有密切关系。梅山地处今天的洞庭湖以南、南岭山脉以北、湘沅二水之间,成西南东北走向的资水流域到雪峰山区,土地面积近5万平方公里,为长江中下游平原的边缘区域向湘中丘陵山地延伸的地带,地形复杂,环境独特,因而山民据险以居。北宋在平定南唐之后不久,太宗曾派兵进攻梅山,俘斩峒民数千,激起峒民的反抗。次年,梅山峒民在左甲首领扶汉阳率领下,攻打北宋边界。宋太宗令客省使翟守素调潭州兵镇压,俘斩峒民二万,仍未使“梅山蛮”屈服。宋仁宗开始改变对“梅山蛮”的政策,对梅山蛮进行安抚,宋神宗更是采纳臣下的意见,决定对“梅山蛮”实行怀柔政策,派专使进山言和。熙宁五年(1072年),臣章惇奉命开梅山,从此梅山归附北宋中央王朝。北宋在梅山建筑二邑,上梅山筑一邑,命名“新化”,取“王化之新地”之意;下梅山筑一邑,命名“安化”,取“人安德化”之意。[4]但是,归顺前及归顺后的梅山蛮与封建中央王朝的矛盾时隐时现,有时甚至十分尖锐”南宋钟相(武陵人)、杨幺起义,是为蛮、汉人民共同与中央政权对抗的典型事例,体现了梅山蛮的强悍。

元朝在1276年灭南宋,次年南下,梅山人张虎、周龙于新化起义,元在对农民起义进行镇压的同时,对南方“夷蛮”实行了“以夷治夷”政策———对于顺服的蛮族首领授以官职,使之管理其族属,即“土司制度”。但由于元朝实行民族歧视和压迫政策,至使梅山地区起义不断,由于交通阻隔,缺乏交流等因素,梅山居民仍显现出具有语言文化差别的少数民族的特点,使其在一定程度上保留

了原始的生产生活方式,从而左右着他们的社会发展。但从明后期始,封建文化逐步深入梅山,当地居民生活或生产方式发生了较大变化,梅山文化也随之进入淡化时期。如:明万历四十四年(1616年),虽距宋熙宁五年(1072年)开梅山已有544年,但从《新化县志》看,该县在这期间的举人、进士以上的文化名人只有6人,这说明梅山当时仍很不开化,外来文化对当地文化的影响不大。但是在明万历四十四年之后的90年间,新化的举人、进士以上的各类文化名人约有100人,可见封建文化已明显浸融其中。在这期间,梅山文化已发生了诸多改变。

二、梅山文化的主要特色

梅山文化作为一种古老祖源,内容丰富,更有其无可取代的特色。虽然自北宋章惇开梅山以后,梅山地区逐渐成为多民族杂居之地,但在特定的地理环境与历史条件下形成的梅山文化,一直保留着它神秘莫测、丰富多彩的地方和民族特色。下面简要介绍一下梅山文化在社会生活方面的几个主要特征。

(一)民风淳朴、剽悍。这是由梅山人所处的自然环境和社会状况决定的。同治《安化县志》载:当地“人多纯朴”,“地足渔樵而人乐业,俗尚弦歌”,“元宵……以油浸纸条,遍插廊辟、田园,谓之照早虫蚁”。当地人历以诚信为处世之本,重名誉,讲信用,宽和大度,互助友爱,乐善好施。因其诚,故不为人所戒惧而乐与之交;亦不因贫穷而弃义,不为过失轻易责人,如今隆回、新化人均以“好客”、“朋友多”闻名周边。此外,梅山人具有剽悍尚义精神,史称其“性剽悍,历不服中土”,直至北宋政权由抚威并举到主施怀柔之策才基本归服,这充分显示了梅山居民自古以来强硬不屈的性格。现今新化等地人仍有尚武、习武的风气。

(二)颂歌成风。在宋开梅山之先,梅山地区长期为少数民族所据,过着原始的群落生活,语言特别,“不与中国通”,没有文字记载。故峒民们表达思想,传递信息,反映生活,记事传书,甚至宗教教义都用歌谣表现。这样梅山歌谣经过长年累月的演变,就逐渐发展为具有浓郁生活气息和地方色彩的梅山民歌。梅山教对梅山民歌的起源和发展有很相当重要的作用。这种作用表现在内容上和向其它民歌类型的渗透上,尤其是表现形式上形式主要有宗教歌、迁徙歌、苦歌、情歌、儿歌、盘歌、对子歌等等,内容涵盖了梅山先民生活的各个层面。梅山诗歌具有强烈的现实主义和浪漫主义色彩,立足生活,格调清新,想象丰富,意境优美,富有独特的魅力。同时,音节整齐,匀称和谐,具既音乐之美又便于流传。小孩从懂事起便开始学唱,以代代相传。梅山民歌和《炎帝传说》、《神农传说》、《孟姜女传说》等诸多传说一样,都极大地丰富了中华民间文化宝库。梅山人在迄今挖掘保存的大批山歌中,以抒情短歌居多,而叙事的少,少数叙事山歌里头记载的一些史实与官方记载的史料大相吻合,为研究梅山文化提供了有力的证据。

(三)具有俗语特色的方言。现在梅山地区保留了大量能够反映北宋以来梅山人风俗的词句。如“打老虫要副胆,打野猪要副板”。意思是说射猎老虎(当地人称“老虫”)要勇敢沉着,捕猎野猪要做好死的打算(因为野猪受伤后,不但不逃跑,反而会疯狂报复,扑向猎人乱撞乱咬。所以说在猎取野猪之前,要准备好“板”———棺材)。这个谚语与当地的“乌龟要守住一副壳,死人子要守住一副木”等谚

语相互关联和比照。民俗歌谣中,还有大量诸如“麻雀崽,尾巴长,讨了婆娘冒认娘”等俗语俗句。

(四)“食则燎肉,饮则引藤”的饮食文化。梅山食品独具特色,融合了本地先民和沿海齐、越移民以及瑶、苗、汉各族人民生活习性,其代表性食品“十荤十素十饮”不愧为中华饮食文化之精华。“十荤”中,尤以“燎肉”———柴火熏腊肉最为普遍和著名,另外生肉胙、开水煮石蛙也成为梅山的代表性菜肴,酸坛子泡蜥蜴更是远近闻名;“十饮”中以擂茶、甜糟醪、苡米酒、凉树水为典型;“十素”中的奉家糍粑、蕨粑,是逢年过节的送礼佳品。这些饮食习惯和加工方法,许多流传至今,其中如白溪豆腐已成著名商业品牌。

(五)独具色彩的节日风俗。立春时,农家要祀“春牛”,并观天象,有“但得立春晴一日,家夫不用力耕田”的民谚。过年节(春节),家家张灯结彩放鞭炮,门口贴有春联和门神;腊月三十全家要围炉欢聚,一起“守岁”,次日黎明时出行迎财神、吃“年饭”,且要边吃边等天亮,喻“日见光明”之意;从正月初一至十五,相互串门“拜年”,进门便是喝酒,热闹非凡。元宵节,到处张灯结彩,吃“元宵”,舞狮龙,船民还要“庆河神”。农历“四月八”这一天,普遍流行“嫁毛虫”、“牛歇肩”的风俗,绥宁则流行过“姑娘节”,城步有“吃乌饭”的习俗。五月初五端午节吃粽子,饮雄黄酒,挂艾菖莆,划龙船。七月十五中元节祭祀时,妇女要“哭亡灵”———哭新死去的父母或丈夫“回来”吃南瓜。八月十五则有“偷瓜送崽”的风俗:如果谁家媳妇没生娃,一些好心的中年男女就会去某个菜园偷个大冬瓜,给它穿上娃娃衣,送到那户人家媳妇的床上,喻祝她来年生个胖娃娃。另外还有六月“呷新”。在农历六月新禾出穗之时或于立秋前,择卯日取新米并酒肉祀神,以酬庇佑之恩,同时也借以使自己饱呷(方言,吃之意)一顿,所以叫“呷新”;又如“打福神”:资江船户在顺利完成一趟运输之后,酤酒买肉大祭河神,感谢河神保佑平安,祭祀完后大家围坐锅边,分享祭品。

(六)崇拜“群体神”的宗教信仰。梅山文化是一种古老的巫文化,充满着神秘的色彩。这个地方土生土长的宗教一般认为是“巫教”。从事这一活动的巫师在梅山蛮中有一种独特的位置,是精神文明的执掌者,男性巫师称“先生”,代表上天男性诸神,女性巫师称“娘娘”,代表上天女性诸神,他们平时与他人无异,唯有在祈福、驱鬼、祭祀等活动中享有高贵的权利,是所附之神的代表。巫教中的“打时(算卦)”、“招魂”等宗教迷信活动一直流传至今。另外,由于“上峒梅山上山打猎,下峒梅山打鱼摸虾,中峒梅山掮棚看鸭”,[5]故生活在不同地域的梅山先民崇拜有不同的原型神———在陆地狩猎或牧鸭的崇拜“梅山神”,居水边打鱼捞虾的崇拜“坛神”(俗称坛主老子)。这种崇拜群体神的现象,充分反映了过去劳动人民在劳动过程中的群体作用,反映了梅山先民不同的生产生活状况,也对研究梅山文化提供了较高价值的材料。

总之,梅山文化可以说是楚巫文化中的一颗灿烂明珠,我们应当加大对梅山文化研究的力度,因为其价值不仅是学术上的,还有社会发展上的利用价值。如可以利用其丰富多彩的民歌传说剪纸等艺术,来推动文艺事业的繁荣,也可以利用独特民俗风情及自然风景名胜,推动旅游事业的发展。梅山文化区多为奇山、异洞、古木、怪石以及原始古朴的自然村落,又富有浓厚的原始民俗风情,如新化紫鹊界梯田、梅山龙宫、波月洞、大熊山等,极富旅游价值。但是,同许多的民间文化一样,梅山文化也面临着保护问题。随着民间老艺人的相继辞世,许多民俗珍品古老建筑,以及代代相传的器具、经籍、谱牒都不断地被毁坏或流失,很多古老的民间绝艺、风俗习惯、渊源典故和方言谣谚也面临断传或消散。其中的原因是多方面的,主要是社会物质化的高度发展,电视传媒不断普及,人们生产生活方式的急剧改变,不可避免的给梅山文化带来诸多不定的因素,但这是历史发展的必然,我们应当以去粗存精古为今用的态度,对梅山文化加以保护和利用。

参考文献

[1]吴铭生.湖南首次发现古人类化石和旧石器回眸[J].文史拾遗.2004,(1)

[2]欧阳修.新唐书:卷一百八十六邓处讷传[M].北京:中华书局, 1975.

[3]何光岳.南蛮源流史[M].南昌:江西教育出版社, 1988

[4]杨德湘.梅山通志[M]. (出版者不详), 1998.

[5]马铁鹰.梅山文化概论[M].北京:中国环境科学出版社, 1999.

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