殿顶跳上下的试探

在伊甸园中有魔鬼的试探，对于一些正面的试探，我们能够抵挡，但是魔鬼换了方式试探我们的时候，我们通常失败了，我们通常认为教会中最安全，但是从魔鬼在殿顶上试探主来看，圣殿也不是最安全的地方，唯有在基督里面才是最安全的（腓4：6-7），我们唯有常常在主的里面，对主有个火热的心，才能够敏锐地觉察到魔鬼的试探并且胜过去。如果我们基督徒不追求属灵生命的长进，不为信仰付出代价，不火热服侍主，我们的生命就会冷淡下来，就如老底嘉教会一样（启3：15-16）。我们知道热力学第二定律：“热不可能自发地、不付代价地从低温物体传到高温物体”。同样的定律也适合属灵生命的成长，属灵生命的成长不可能不付代价就可以成长的。下面我们来具体分析耶稣所面临的这个试探：

第一、 试探经过

当魔鬼第一个试探失败后，它预备了第二个方法来试探耶稣，他把耶稣带到圣殿的顶上，要耶稣从殿顶上跳下去，并且以神的儿子的名义跳下去。无论耶稣跳与不跳，耶稣就是神的儿子，这在耶稣受洗的时候已经显明了，就是跳下去，耶稣也是神的儿子，天父必来保护。但是在这里我们看到魔鬼的光景：一个受造之物，怎么可以通过一句话或一个动作来让神的话语应验呢？这就是魔鬼的骄傲之处，要知道魔鬼是受造之物，他根本没有这个权力。我们不可以用动作或言语来试探神话语的真实性，而是应以神的话语量度（证实）我们的动作是与不是。神的话就是真实的，是我们抵挡魔鬼的利剑，神的应许永不改变！圣经是神所默示的，既然是神所默示的，就要神；来做见证，而现在神没有说，是撒旦说的，真理就不为这句话做见证。所以我们要小心，因为很多的时候有人说：“今天神向我说话，让我如何。如何。。。。。。”我们一定要小心，到底是神说还是我们自己说呢？如果我们把自己的话当作神的话，就不好应验。是神的话，神自己负责，并且有圣灵的印证。撒旦常用圣经的话语来骗我们，试探我们，所以我们要看穿魔鬼的诡计，魔鬼没有权柄也没有资格引用神的话语。撒旦作为受造之物的愚蠢就在于它想要抢夺神的地位、权柄，魔鬼不是那个权柄的拥有者，但是他想要影响创造主，要天使、神的儿子都听他的。撒旦认为当耶稣往下跳的时候，天父会派天使来接着。这样圣父、圣子、天使都听他的话。在这里撒旦的诡计被耶稣全然揭晓。话又说回来了，即使耶稣跳了，就凭着这一个动作就能够证明耶稣是神的儿子吗?神的儿子是凭着跳而确定了吗？耶稣从圣殿下跳下来，摔不着的方式很多，为什么非要天父命令天使来拖住？能够从圣殿的顶上跳下而不被摔死的人可能有，旧约能够行神迹的先知有很多，以利亚、以利沙等，甚至埃及的术士也能够行神迹，但他们都不是上帝的儿子所以上帝的儿子不是藉着“跳”一个动作而认出来的，而是通过天上那个声音亲自的确定，是通过耶稣默默的服侍那些有需要的人体现出来的。

魔鬼想通过耶稣跳的方式来认出神的儿子，这就大错特错，就像今天我们像别人传福音，别人却“如果耶稣现在能够站出来，向我们显现，我就相信”这个理由拒绝福音。或者是”如果耶稣治好我的病，如果耶稣给我成就某些事情我们就相信”这些人能是想通过一个动作来认识神，换句话来说，即使神医治了他们的疾病或为他们成就了某事，但是他们如果根本没有存在相信的心，还是不能够认识这位神的。所以我们要知道，我们认识神是凭着神在圣经中给我们的启示，而不是凭着一个动作，或者是否神给我们成就某些事情来认识他。当然我们相信这位慈爱的救主，对神有信心，我们相信我们是神的儿子，神就住在我们里面，我们也在他里面，我们活出来的就是基督，撒旦也必看到我们身上所显出神的儿子的见证，这见证就是顺服、舍己、饶恕、爱人等。这样魔鬼就不能够以任何神的应许来试探我们了，因为神一切的应许在基督里面都是“是的”！当我们站在神儿子的地位，就不会在神面前有任何越过界限，试探神的行为，并且有神话语的权柄能力对付它。

二、实验的手段

1、曲解圣经（正确解释诗91篇和诗篇11:12）

在第一个试探中，主耶稣以神的话语：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所说的一切话”胜过魔鬼的试探后，第二次魔鬼狡猾了，它也引用圣经的话语，但是曲解圣经。魔鬼会利用圣经来试探神，并且用这种方式来试探“笃信圣经”的人，魔鬼的诡计之一就是曲解圣经，以至于人从圣经的某些教训中产生许多的异端，来混乱神的真理，从教会的历史到现在的教会光景来看，这样的例子很多。（很多的异端的产生）

2、误导信心

魔鬼在第二个试探中还以神的儿子的身份来试探主，魔鬼是受造之物，通过受造之物的角度来认识神，就如同人想通过自己的理性认识神一样，不会产生正确的结果，魔鬼的第二个试探也引用圣经，但是误导信心。魔鬼说：“因为经上记着说，主要为你吩咐他的使女，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”对于那些热心追求侍奉的基督徒啊，我们要知道，我们对圣经的明白应该建立在正确是认识上，应该以全本圣经为基础，而不是片面地理解圣经，否则的话容易走入异端。我们也不要把圣经当作挡箭牌，我们需要反思，我们是否曲解圣经？我们要问下自己：是圣灵感动我，以圣经为依据，还是我利用圣经，来支持我的见解，做我盲目行动的后盾？我们需要反思！

3、急功近利

为什么魔鬼不是叫耶稣在旷野的悬崖绝壁跳下去，而是让他从殿顶上跳下去呢？在旷野的绝壁上跳下去谁能够知道？从圣殿的顶上跳下去，会博得人们的一片称赞，如果耶稣从殿顶上跳下去，而没有丝毫损失，耶稣不是一举成名了，以后的工作不是一帆风顺吗？追求名利，别人的追捧是人的本性，魔鬼利用人性的弱点来试探主，但是主来到这个世上选择的是谦卑、顺服、与世上的罪人认同的方式来完成他的工作。如果耶稣听从了魔鬼的话，从殿顶上跳下去，没有受伤，会使世人感到惊奇，他会因此一举成名，但是那只不过是虚名，不符合救赎罪人的宗旨。所以我们要小心，切记不可听从了魔鬼的诡计，贪图虚浮的荣耀，而忽略了追求生命和救人灵魂的工作。在这里也警惕那些有特殊恩赐的的基督徒，当我们用我们的恩赐服侍主的时候，不要像世人一样，把恩赐当作骄傲的资本，而应该谦卑在神的面前，这样神会把更多的恩赐给我们。

4、得胜的秘诀

（1）、正确的引用圣经。仅熟悉，了解神的话语是不够的，还要正确的理解和应用。因为魔鬼也会用神的话语来试探人，人也会误用神的话语来试探神。圣灵和教会能够帮助我们正确理解和应用圣经。教会的功能之一就是“真理的柱石和根基”（提前3:15）圣灵和教会能够帮助我们避免私意解经，随意解经。所以那些没有一定根基的人只是对圣经很熟悉也是很危险的，这样的人比一个对圣经一无所知或者不是很熟悉圣经的人更容易误导自己和误导别人。魔鬼利用圣经把自己装扮成光明的天使，主耶稣应用圣经，将他光明的外衣剥掉，显露他黑暗的真面目，所以要胜过魔鬼利用圣经来试探我们，我们仍需要引用圣经，来攻破他的诡计，但是要正确地应用圣经的原则，正确应用圣经的原则A、以经解经。我们需要了解圣经经文当时的意思，我们需要对照圣经的上、下文，看是否和圣经的其他经文相冲突，我们需要在上下文中和圣经当时的背景下正确地解释圣经，同时也要注意圣经所引用的文学手法。魔鬼第二次试探耶稣所引用的话语固然是诗篇91:11-12。但是这两节经文所应许的不是给那些轻举乱“跳”的人，乃是给那些全心依靠神的人，魔鬼引用经文是断章取义，并且所引用经文的动机不正确，与圣经的其他经文相冲突，所以主耶稣用《申命记》6:16：“不可试探主你的神”来抵挡他。B、谦卑来到神面前恳求圣灵的引导。我们对待圣经的态度时候承认圣经是上帝的启示，承认自己的有限，圣经中有些章节是我们人凭着有限的理性没有办法理解的，对于一些不明白的经文要承认是自己的知识和理性有限，并不是圣经的错误，不要根据自己的兴趣，偏好看重某一卷书二请看另一卷书，这些偏见、错误的读经态度都会给魔鬼留下试探的破空，我们避免圣经被利用或错用通常从下面几点来分辨A、断章取义、主观曲解；B、引出与其他经文矛盾的教训和结论；C、引用经文导致怪异和错误的行动；D、造成惧怕和不安的影响；E、产生过分的自信和虚假的平安。

（2）正确地运用信心。魔鬼利用圣经，让人觉得自己是凭信心而行，而主耶稣用圣经来抵挡魔鬼这种所谓的“信心”试探，有的时候我们也很不容易区分“试探”与“信心”区别，其实主已经把一个很清楚的的原则告诉我们：就是一方面认为自己是凭着信心在抓住神的应许，另一方面我们自以为所抓住的“神的应许”却和神的其他吩咐相冲突，这就是在试探神。真正有信心的两个特征是：第一，渴慕神的话，爱慕圣经并且熟悉圣经。第二，和神有良好的关系。

（3）、正确看待功名。主耶稣从小就得“神和人喜爱他的心”，如果他求功名利禄，需要等待三十年的时间，忍受贫穷、困难和卑微。他来到这个世界，本不是来享荣华富贵，他是神，人间的荣华富贵本来不是什么，基督耶稣的荣耀乃是荣耀神，并不是荣耀自己。所以魔鬼以荣华富贵，即试探人的办法来试探耶稣，只能以失败告终。

第三、应用

诗篇91：11-12节说：“因他要为你吩咐他的使者，在你所行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”，魔鬼也引用《圣经》上的话语，但是魔鬼是断章取义，故意把其中最重要的一句话“在你所行的一切道路上保护你”漏掉了，这句话的意思是，神要保护我们脱离一切意外的危险和仇敌的攻击，却不拯救我们脱离自己故意造成的困境和招来的祸患，耶稣识破魔鬼的诡计，引用《圣经》的话说，“经上又记着说，不可试探主你的神”（参太4：7）上帝是轻慢不得的。就像在伊甸园中一样，魔鬼的话是有陷阱的，魔鬼说神其实真的说这果子你们不能吃吗？（事实上神真的说过，但是魔鬼加上一个问号，人类就被骗了），先知魔鬼用同样的骗局，它说：圣经的话语不是真的，圣经上的原则太过时了，目的就是不让我们再听从圣经的教训。我们在生活中也期待神迹，但如果圣经是神的话这个神迹都不信，耶稣为我们死，并且第三天后复活这样的大神迹我们都还不信，那我们所信的另外神迹有什么意义呢？